Gratë, mërgimi dhe mbijetesa: drejt një letërsie bashkëkohore të qëndresës së lindur nga përvoja e mërgimit.
Nga Ermira Kondo, gazetare investigative e pavarur, mbrojtëse e të drejtave të njeriut dhe studiuese e filologjisë.
Hyrje – Dy gra përballë historisë.
Ekziston historia e shkruar nga shtetet, ushtritë, pushtuesit, partitë politike dhe diplomatët.
Dhe ekziston një histori tjetër, ajo që gratë e mbartin në trupat, në kujtesën dhe në familjet e tyre.
Është pikërisht në këtë histori të dytë ku gjen vend figura e Sherifesë (Kasemi) së Petrit Begatit.
Libri mbështetet te kujtesa e Sherife Dines (Kasemi), nënës së autorit.
Kjo nuk e fsheh lidhjen thelbësore që qëndron në themel të shkrimit të tij; autori mbledh dhe shndërron në tekst kujtimet e një gruaje që i përjetoi ngjarjet e viteve 1944-1945.
Që në dedikim, Sherifeja e kapërcen dimensionin e vetvetes, duke përfshirë vajzat, motrat dhe nënat me të cilat autori e lidh homazhin e tij.
Një recension shqiptar, i botuar në qershor të vitit 2026, e përshkruan veprën si një rrëfim biografik dhe linear, të ndërtuar mbi dëshminë e drejtpërdrejtë të nënës së autorit.
Por Sherifeja ka edhe një burim të dytë letrar: atë të *Elenit* të Nicholas Gage-it.
Begati shpjegon se si u prek nga vuajtjet e Elenit, ndërsa ndjente mungesën e një kujtese tjetër – asaj të çamëve myslimanë që iu nënshtruan gjenocidit paralelisht me Elenin – duke hedhur dritë mbi një periudhë të errët dhe tejet komplekse të Greqisë gjatë dhe pas Luftës së Dytë Botërore.
Projekti i tij, pra, konsiston në shpalosjen e asaj që ai e quan “dy anët e medaljes”.
Është pikërisht nga ky imazh që duhet të nisë vështrimi ynë kritik.
Jo “Eleni kundër Sherifesë”.
Por “Eleni dhe Sherifeja”: dy gra që dhuna politike i vendosi në kampe të ndryshme historike, ndërsa kushti i tyre njerëzor i afroi me njëra-tjetrën.
I – Eleni dhe Sherifeja: dy gra të cilave lufta nuk u la kohë të ishin gra.
Eleni dhe Sherifeja i përkasin të njëjtës periudhë historike.
Ato jetojnë në të njëjtin hapësirë ballkanike, të trazuar nga Lufta e Dytë Botërore, përplasjet ideologjike dhe, më vonë, nga lufta civile greke.
Ato gjenden në anët e kundërta të ndasive politike, etnike dhe fetare, të cilat nuk i kanë krijuar vetë.
Megjithatë, përtej të gjitha këtyre kategorive, ato janë dy gra të kapura në çmendurinë e luftërave.
Dhe ndoshta pikërisht këtu Sherifeja na lejon ta shohim Elenin në një këndvështrim tjetër.
Pyetja e parë nuk duhet të jetë: cila ishte greke, cila rome, cila i përkiste këtij apo atij kampi, cila ishte viktimë e kësaj apo asaj force?
Pyetja e parë duhet të jetë: a u la lufta kohë atyre që ta shihnin veten thjesht si gra?
Për të dyja, mbijetesa e familjes bëhet përparësi.
Prandaj, duhet:
Të mbrosh.
Të ushqesh.
Të fshehësh.
Të ikësh.
Të rezistosh.
Të mbash gjallë fëmijët apo më të vegjlit.
Gjendja e emergjencës e shtyp pothuajse plotësisht hapësirën për dëshirat individuale.
Eleni dhe Sherifeja nuk e kanë më luksin elementar për të pyetur veten:
Çfarë dua unë për veten time?
Lufta përgjigjet në vend të tyre:
Shërbim. Mbrojtje.
Kështu historia i shndërron këto gra në figura heroike.
Por ky heroizëm mbart një paradoks të tmerrshëm.
Guximi i tyre kremtohet pasi ato janë shkëputur nga kushtet në të cilat mund të kishin qenë thjesht gra të zakonshme.
Ato bëhen të jashtëzakonshme sepse koha e tyre ua mohon të zakonshmen.
II- Sherifeja: vetëm nëntëmbëdhjetë vjeçe, dhe tashmë pa kohë për të qenë nëntëmbëdhjetë vjeçe.
Ky problem shfaqet me ashpërsi të veçantë te Sherifeja.
Ajo është vetëm nëntëmbëdhjetë vjeçe.
Ajo shoqërohet nga nëna e saj, Merjemja, dhe tre vëllezërit e saj më të vegjël. Më pas, Merjemja vdes dhe, përmes amanetit të saj të fundit, i kalon asaj përgjegjësinë për djemtë dhe detyrimin moral për të respektuar premtimin e dhënë ndaj të fejuarit të saj, Servetit.
Rrëfyesi e përshkruan këtë vdekje si një kalim të vërtetë të rolit amësor.
Në këtë moment, me vdekjen e Merjemes, humbet diçka: mundësia që Sherifeja të mbetet thjesht vajzë.
Ajo bëhet nëna simbolike e vëllezërve të saj.
Ne nuk e dimë se çfarë ëndërronte saktësisht Sherifeja në moshën nëntëmbëdhjetë vjeçare.
Një kritik rigoroz nuk duhet të shpikë aspirata që teksti nuk i raporton.
Por pikërisht, lufta jo vetëm që ka qenë në gjendje të vrasë disa nga ëndrrat e tij; ajo shkatërroi terrenin mbi të cilin mund të zhvilloheshin ëndrrat e tij.
III- Dy mbijetesa, pastaj dy fate rrënjësisht të ndryshme.
Pas katastrofës, trajektoret ndryshojnë.
Në kuadrin krahasues, ky ndryshim bëhet themelor, kështu që mbijetesa ndaj dhunës nuk do të thotë më të kesh kushtet për të rindërtuar lirisht ekzistencën tënde.
Sherifeja mbijeton dhunën dhe mërgimin, por më pas hyn në Shqipërinë komuniste.
Libri këmbëngul në qëndrueshmërinë e kësaj periudhe të dytë.
Ai tregon në veçanti për vështirësitë e imponuara familjes së tij dhe, mbi të gjitha, mungesën totale të kujdesit për traumën.
Autori shkruan se Sherifeja vazhdon për dekada të tëra të vuajë plagë psikologjike, duke u rikthyer gjatë krizave të saj në vdekjet e Vanarit dhe zhdukjen e nënës së saj.
Pra, fundi i luftës nuk nënkupton fundin e mbijetesës.
Sherifeja del nga një katastrofë për të hyrë në një regjim ku, sipas rrëfimit të të birit, kujtesa e saj traumatike nuk gjen as hapësirë terapeutike, as njohje të mirëfilltë institucionale.
Ajo vazhdon të jetojë.
Ajo punon.
Ajo bëhet bashkëshorte.
Ajo u bë nënë e shtatë fëmijëve.
Ajo lufton për arsimimin e tyre.
Ajo ndërton një familje.
Por, për një kohë të gjatë, ajo nuk ka praktikisht asnjë hapësirë sociale që do t’i mundësonte ta shndërronte me vetëdije traumën e saj në një rrëfim publik.
Prandaj, rrugëtimi i tij mund të përshkruhet kështu:
dhunë → mërgim → mbijetesë → diktaturë → heshtje → transmetim familjar → shkrimi i të birit.
IV – Diktatura si një konfiskim i dytë i fjalës.
Lufta e kishte detyruar Sherifenë të mbijetonte fizikisht.
Diktatura, sipas këndvështrimit që ofron libri, e zgjat më tej një mjedis ku trauma e saj mbetet kryesisht e kufizuar brenda hapësirës familjare.
Ajo nuk bëhet autore e historisë së saj.
Ajo nuk ka një hapësirë publike për ta ndërtuar lirisht kujtesën e saj.
Në fillim, ajo madje as nuk mund ta shkruajë atë; kështu, historia tregon se më vonë ajo do të mësonte nga fëmijët e saj të shkruante emrin, të cilin thjesht e nënshkruan si “SHERO”.
Çfarë imazhi i mrekullueshëm për një studim mbi kujtesën!
Një grua që mbart një histori të jashtëzakonshme.
Dhe shkrimi i tij personal përmblidhet pothuajse në pesë shkronja: SHERO.
Duhet pritur që pas këtyre pesë shkronjave të shpaloset historia e librit.
V – Petriti, trashëgimtari i vuajtjes, pa e mohuar atë të tjetrit.
Ndoshta pikërisht këtu vepra merr dimensionin e saj më interesant të qëndresës.
Petrit Begati mund ta kishte përdorur vuajtjen e Sherifesë për të mohuar atë të Elenit.
Por ai nuk vepron aspak kështu.
Në parathënie, ai shpreh se është prekur thellë nga fati i Elenit, përpara se të shfaqë mospajtimin e tij me portretizimin oportunist historik e politik që gjen në librin e Nicholas Gage-it.
Ky dallim është thelbësor.
Ai e ndan figurën e nënës nga kujtesa e betejës së të birit.
Ai nuk thotë:
“Meqenëse nëna ime ka vuajtur, nëna jote nuk e meriton dhembshurinë tonë.”
Përkundrazi, arsyetimi i tij bëhet:
“Nëna jote e meriton dhembshurinë tonë. Por edhe imja.”
Këtu Sherifeja fillon të dalë përtej mbijetesës së thjeshtë në kujtesë.
Të pranosh dhimbjen e tjetrit pa hequr dorë nga kërkesa për njohjen e dhimbjes sate, përbën tashmë një formë qëndrese.
VI – Eleni nuk duhet të bëhet peng i narrativës së ndërtuar rreth saj.
Një grua mund të instrumentalizohet edhe kur ne pretendojmë ta nderojmë atë.
Nëse kujtimi i një nëne bëhet mbështetje për një narrativë politike që fshin viktimat e tjera që kanë jetuar në të njëjtën hapësirë historike, atëherë kjo grua reale duhet dalluar nga ndërtimi memorial i krijuar pas vdekjes së saj.
Por duhet të jemi të saktë vetëm për sa i përket Sherifesë, dhe mund të konstatojmë se Begati ia drejton këtë vërejtje Nicholas Gage-it.
Nuk mund të përcaktojmë ende se çfarë i ka thënë vetë Eleni të birit, apo të vërtetojmë një fshirje të qëllimshme të elementeve të caktuara nga ana e Gage-it.
Kjo kujdesësi e forcon argumentin në vend që ta dobësojë atë.
Sepse atëherë pyetja shndërrohet në një pyetje të vërtetë kërkimore.
Prandaj,
Cila është distanca midis kujtimit për Elenin dhe Elenit të rindërtuar nga i biri?
Dhe në mënyrë simetrike, atëherë:
Sa e madhe është distanca midis Sherife Dines dhe Sherifesë së rindërtuar nga Petrit Begati?
Kemi kështu një arkitekturë krahasuese të mrekullueshme:
dy gra → dy djem → dy transmetime → dy ndërtime letrare të figurës së nënës.
VII- Djemtë përballë kujtimit të nënave të tyre.
Ndoshta ky është pikërisht thelbi i fshehur i krahasimit.
Nga njëra anë, Nicholas Gage shkruan për nënën e tij.
Nga ana tjetër, Petrit Begati shkruan për të tijën.
Por një djalë që shkruan për nënën e tij ushtron domosdoshmërisht një pushtet letrar; rrjedhimisht, ai ka pushtetin për të vendosur hierarki.
Ai përzgjedh,
Ai rendit,
Ai vendos në kontekst dhe
Ai interpreton fjalën e tij.
Pra, pyetja nuk është më vetëm:
Kush ishin Eleni dhe Sherifeja?
Ajo bëhet:
Çfarë bëjnë fëmijët me kujtimin e nënave të tyre?
Kjo është një pyetje letrare shumë më e thellë.
Nëna jetoi.
Tregimi shkruan.
Mes të dyjave qëndron i gjithë problemi i besueshmërisë së dëshmisë.
VIII – Dy gra, por e njëjta pyetje: a e kishin ato të drejtën për të jetuar?
Këtu, në fund të fundit, do të vendosja tezën time kryesore.
Eleni dhe Sherifeja nuk duhet të vihen kurrë në kundërshti me njëra-tjetrën përmes një hierarkie vuajtjesh.
Vuajtja e Elenit nuk e justifikon fshirjen e Sherifesë nga kujtesa.
Vuajtja e Sherifesë nuk e zvogëlon atë të Elenit.
Të dyja gëzonin të njëjtën të drejtë themelore.
Të drejtën për të jetuar.
Të drejtën për të rritur familjen e tyre.
Të drejtën për të jetuar në një shtëpi, pa qenë politika ajo që vendos se kush duhet të dëbohet.
E drejta për të mos e parë trupin e tyre të shndërruar në fushëbetejë.
E drejta për të pasur plane për të ardhmen.
E drejta për t’u plakur pa u përndjekur nga të vdekurit.
Dhe mbi të gjitha:
“E drejta për të qenë gra, para se të shndërrohen në simbole.”
IX – Sherifeja, ana tjetër e medaljes – por jo armikja e Elenit.
Kjo është arsyeja pse, në fund, do t’i jepja një kuptim edhe më të thellë shprehjes së Begatit.
Sherifeja është vërtet ana tjetër e medaljes së Elenit.
Por dy anët e një medaljeje nuk shkëputen nga njëra-tjetra.
Ato i përkasin të njëjtit objekt.
Njëra e bën të dukshme atë që ana tjetër nuk e shfaq.
Ky është fuqia e metaforës.
Prandaj, Sherifeja nuk duhet të shërbejë për të fshirë Elenin.
Ajo duhet të pengojë që kujtimi i Elenit të përdoret për të fshirë Sherifenë.
Dhe anasjelltas.
Është pikërisht këtu që letërsia mund të arrijë diçka që nacionalizmat e arrijnë me shumë vështirësi: të bëjë që dy vuajtje të bashkëjetojnë në një ndërgjegje të vetme.
Petrit Begati mund ta shohë Elenin dhe të njohë tek ajo një nënë.
Më pas, mund ta shohë Sherifenë dhe të kërkojë që bota ta njohë edhe vuajtjen e saj.
Qëndrueshmëria ndoshta fillon pikërisht aty: kur njohja e vuajtjes së tjetrit nuk përjetohet më si tradhti ndaj të vdekurve të vet.
Dhe është pikërisht kjo ide që do të vendosja tani në qendër të gjithë kritikës sonë mbi Sherifenë, si dëshmi e letërsisë bashkëkohore në mërgim – pra, e mbijetesës drejt rrugës së qëndrueshmërisë.
X – Sherifeja: një grua nëntëmbëdhjetëvjeçare, para se të bëhej heroinë.
Numri 19 duhet të bëhet qendror në leximin tonë.
Sherifeja është nëntëmbëdhjetë vjeçe kur katastrofa ia përmbys jetën.
Ajo është me nënën e saj, Merjemen, dhe tre vëllezërit më të vegjël: Meçon (shtatë vjeç), Dinon (katër vjeç) dhe Karemanin (dy vjeç).
Duhet t’i rezistojmë tundimit për të filluar menjëherë me Sherifenë – nënën heroinë – pavarësisht fatit, pavarësisht atij dhe vetvetes.
Për momentin, ajo nuk është ende nënë.
Ajo është një vajzë e re nëntëmbëdhjetëvjeçare.
Dhe libri nuk na tregon pothuajse asgjë për atë që kjo vajzë e re mund të kishte ëndërruar, sikur të kishte jetuar në një mjedis të qetë e pa luftë.
Ne nuk mund t’ua shpikim ëndrrat atyre.
Por mund të shtrojmë një pyetje shumë më të thellë, letrare dhe femërore:
A e lejoi lufta që dëshirat e Sherifesë të kishin kohë për të lindur?
Këtu qëndron një nga tragjeditë e heshtura të librit.
Lufta mund të mos e shkatërrojë ndonjë ëndërr konkrete të Sherifesë.
Ajo shkatërron terrenin mbi të cilin mund të ishin ndërtuar ëndrrat e saj.
Ajo e zëvendëson zbulimin e vetvetes me arratisjen.
Ajo e zëvendëson rininë me përgjegjësinë.
Ajo e zëvendëson projektin personal me nevojën për të mbrojtur të tjerët.
Heroizmi i Sherifesë duhet, pra, të vihet në diskutim: a bëhet ajo heroike sepse një botë e dhunshme e detyron të kryejë vepra të jashtëzakonshme thjesht për të vazhduar të jetojë?
X/1 – Merjemja: kur një nënë i përcjell së bijës jo vetëm kujtimin, por edhe barrën e tij.
Vdekja e Merjemes është një nga boshtet narrative të veprës.
Ajo e mbështet kokën në gjunjët e së bijës dhe i beson amanetet e saj të fundit: të kujdeset për vëllezërit më të vegjël dhe të mbajë premtimin e dhënë Servetit.
Pastaj ajo vdes.
Vetë rrëfimtari e interpreton skenën sikur Merjemja po i kalonte Sherifesë rolin amësor në familje.
Kështu, Sherifeja bëhet nënë në mënyrë simbolike para se të ketë fëmijët e saj, ndryshe nga Eleni.
Këtu fillon tragjedia e vërtetë femërore e këtij personazhi.
Në moshën nëntëmbëdhjetëvjeçare, ajo trashëgon jo vetëm hidhërimin e së ëmës, por edhe përgjegjësitë e saj.
Ajo nuk merr një trashëgimi materiale.
Ajo merr përsipër një barrë.
X/2 – Gruaja bëhet mburoja e fundit e familjes.
Pas shpërbërjes së strukturës së zakonshme familjare, Sherifeja merr përsipër atë që ka mbetur.
Ajo kujdeset për ushqimin e fëmijëve.
Ajo mbron vëllezërit e saj.
Ajo varros të vdekurit.
Ajo kryen detyrat e përditshme.
Në fillim, ajo refuzon të largohet për të ndërtuar jetën e saj me Servetin, sepse vëllezërit janë ende të vegjël dhe kanë nevojë për të “në vend të nënës”.
Kjo fjali është thelbësore; ajo përbën, në fakt, fytyrën tjetër të Elenit.
Lufta e shndërron motrën në nënë.
Por ajo nxjerr në pah edhe një konstante historike më të gjerë: kur strukturat politike dhe shoqërore shemben, një pjesë e konsiderueshme e barrës së mbijetesës bie mbi supet e grave.
Sherifeja nuk komandon forca të armatosura.
Ajo nuk negocion traktate.
Megjithatë, si ajo ashtu edhe Eleni arrijnë të mbijetojnë secila në mënyrën e vet – duke realizuar diçka thelbësore që historia ushtarake rrallë e mat: ato mbajnë jetën gjallë.
X/3 – Trupi femëror si fushë beteje.
Lufta nuk i kërcënon gratë vetëm si anëtare të një popullsie.
Ajo i kërcënon ato edhe si gra.
Historia përmend në mënyrë eksplicite dhunën seksuale.
Sherifeja dhe Bedrija duhet të fshihen nën kashtë dhe një bajonetë ua shpon lëkurën dhe ua pret flokët.
Më vonë, kur Sherifeja kërcënohet përsëri, vetë bukuria e saj bëhet një rrezik dhe Ilia sakrifikon pamjen e saj për ta mbrojtur atë. (Ilia është një paraushtarak me etni greke, një mik i familjes së Came-s. Ai është i organizuar në forcat e ekstremit të djathtë që kryen gjenocidin ndaj Came-s, por që mbron Elenin, fytyrën tjetër të Sherife-s, dhe një paradoks tjetër lind shumë natyrshëm.)
Është një skenë me dhunë të konsiderueshme simbolike.
Për të mbijetuar si grua, ajo duhet të fshehë se është grua.
Trupi i saj bëhet një territor i lakmuar, i kërcënuar dhe i poshtëruar.
Prandaj, lufta kërkon ta marrë atë në mënyrë të njëpasnjëshme:
në shtëpi,
në këtë siguri,
në rininë e tij,
dhe në zotërimin e trupit të tij.
X/4 – Nëna e Kalamave, është amësia e thyer.
Një grua tjetër përshkon shkurtimisht historinë.
Ne nuk dimë praktikisht asgjë për të.
E megjithatë historia e tij është e tmerrshme.
E rraskapitur gjatë eksodit, duke mbajtur të porsalindurin dhe sendet e saj personale, ajo në panik ngatërron çantën që do të lërë me fëmijën e saj dhe e hedh foshnjën e saj në Kalama.
Kur ajo e kupton situatën, dëshiron të hidhet në lumë.
Kjo skenë përbën një nga momentet më prekëse të librit.
Ajo shtron një pyetje universale: çfarë mbetet nga liria e nënës kur një situatë dhune ka shkatërruar çdo mundësi zgjedhjeje?
Këtu, autorit pothuajse nuk i duhet metafora.
Vetë ngjarja e rrëfyer shndërrohet në letërsi.
X/5 – Merjemja, Sherifja, Fiqireti: një trinitet i tri brezave të përgjegjësisë femërore.
Më vonë, Sherifja bëhet nënë e shtatë fëmijëve dhe ndërton një jetë të re mbijetese nën diktaturën shqiptare, e shkëputur plotësisht nga Çamëria e saj, pavarësisht fatit.
Kur ajo sëmuret rëndë dhe duhet t’i nënshtrohet një operacioni, e bija, Fiqireti – ende pa mbushur dhjetë vjeç – merr përsipër kujdesin për vëllezërit dhe motrën.
Dhe në këtë rast, paralelizmi nuk është shpikje jona; është vetë autori që e formulon atë.
Fati duket se përsëritet: ashtu si Sherifja kishte zënë vendin e Merjemes, tani Fiqireti zë vendin e Sherifes – ndryshe nga jeta e Elenit në Shtetet e Bashkuara.
Struktura paraqitet kështu:
Merjemja → Sherifja → Fiqireti
Këtu qëndron ndoshta paralelizmi femëror më i rëndësishëm i librit.
Vuajtja trashëgohet, por po ashtu edhe përgjegjësia.
Një vajzë rritet para kohe, sepse një grua tjetër nuk mund ta përmbushë më rolin e saj.
Dhe këtu lind natyrshëm pyetja:
Në këtë histori, kur e fiton më në fund një vajzë të drejtën për të qenë thjesht vajzë?
X/6 – Eleni dhe Sherifja pas luftës: dy fate grash që ndahen.
Këtu shfaqet një dallim thelbësor.
Të dyja gratë janë bashkëkohëse të të njëjtave tronditje historike, por rrugëtimet e tyre nuk zhvillohen në të njëjtat kushte.
Eleni i përket një universi familjar me lidhje me Amerikën, ndërsa Sherifeja përfundon e burgosur pas internimit të saj në Shqipërinë komuniste.
Për Sherifenë, pra, fundi i luftës nuk nënkupton hapjen e një hapësire lirie.
Ajo hyn në një periudhë të dytë kufizimesh.
Libri rrëfen një ekzistencë të shënjuar nga puna e rëndë, varfëria, mëmësia e shumëfishtë, shpërnguljet dhe mungesa e një kujdesi të vërtetë për plagët e saj shpirtërore.
Mbijetesa vazhdon.
Lufta e jashtme ka përfunduar.
Por lufta e brendshme mbetet.
X/7 – Diktatura në Shqipëri: një rrëmbim i dytë i kujtesës.
Një grua e fortë, por a e kishte ajo të drejtën të ishte e lirë?
Është pikërisht këtu që kritika jonë duhet ta tejkalojë admirimin.
Sherifeja është padyshim e fortë.
Por forca dhe liria nuk janë sinonime nën diktaturë dhe, pavarësisht gjithçkaje:
Ajo mbron.
Ajo punon.
Ajo ushqen.
Ajo kujdeset.
Ajo rrit fëmijë.
Ajo edukon.
Ajo mbijeton.
Ajo e përmbush detyrën.
Por sa prej këtyre përgjegjësive zgjodhi ajo vërtet?
Madje, edhe martesa e saj është fillimisht rezultat i një vendimi familjar; teksti tregon se ajo nuk e kishte takuar kurrë Servetin para se të ndodhnin ato ngjarje.
Më pas, libri e paraqet Servetin në një dritë pozitive dhe vetë Sherifeja, pas vdekjes së tij, do të thoshte se ai kishte qenë një bashkëshort i mirë, që e donte dhe e respektonte.
Kjo nuk bëhet për ta gjykuar negativisht martesën e tyre.
Bëhet fjalë për të bërë dallimin mes përjetimit të një marrëdhënieje të lumtur
dhe faktit që, që në fillim, ajo kishte lirinë e plotë për ta zgjedhur këtë marrëdhënie.
Sherifeja fiton një forcë morale të jashtëzakonshme.
Por liria individuale e tij mbetet shumë më e vështirë për t’u identifikuar.
Pra, mund të thuhet se Sherifeja bëhet e fuqishme në një botë që rrallëherë i ka lejuar të jetë e lirë, ndryshe nga Eleni.
X/8 – Nëna që i numëron të gjithë, përveç vetes.
Një nga skenat më të bukura të librit zhvillohet para operacionit të tij.
Mjeku i kërkon Sherifes të numërojë deri në dhjetë gjatë anestezisë.
Ajo fillon t’i numërojë fëmijët e saj:
Hasan, Azem, Fiqirete, Bukuri, Petrit, Hikmet, Ilmi.
Fjalë për fjalë, fëmijët zënë vendin e numrave.
E gjithë identiteti i saj amësor përmblidhet në këtë skenë.
Por kritiku ynë mund të shtojë një pyetje që teksti nuk e bën:
Po Sherifeja, ku është ajo në këtë numërim?
Ajo numëron shtatë jetë.
Veten nuk e numëron.
Ndoshta është imazhi më i fuqishëm dhe i pavetëdijshëm i gjendjes së gruas, i përshkruar në libër.
Në të dyja rastet, gruaja reale shndërrohet në një personazh letrar përmes ndërmjetësimit të të birit.
Kjo ngre një pyetje thelbësore: çfarë bën një djalë me kujtimin e nënës së tij?
Ai dëgjon.
Ai përzgjedh.
Ai e organizon atë.
Ai bëhet interpretues.
Ai shkruan.
Dhe, në mënyrë të pashmangshme, midis përvojës së jetuar të nënës dhe librit të krijuar nga i biri, ekziston një ndërmjetësim.
Për Sherifenë, ky ndërmjetësim është i qartë që në dedikim; Petrit Begati pohon se e ndërton rrëfimin mbi bazën e dëshmive të jetuara dhe të përcjella nga nëna e tij.
Për sa i përket Elenit, një studim i vërtetë krahasues do të duhet t’i rikthehet vetë tekstit të Nicholas Gage-it, përpara se të përcaktohet saktësisht se çfarë i kishte rrëfyer ajo atij dhe çfarë mund të ketë lënë ai jashtë.
Ky është një dallim i rëndësishëm.
X/10 – Kritika e Begatit ndaj Nicholas Gage-it për mosnderimin e një nëne përmes fshirjes së nënave të tjera.
Begati nuk e vë në dyshim vuajtjen e Elenit.
Përkundrazi, ai shkruan se ajo e ka prekur thellë.
Por ai e kritikon Gage-in që nuk u dha hapësirë realiteteve të caktuara që, sipas tij, lidheshin me historinë e familjes – veçanërisht me shtëpinë e zbrazët në Filat dhe me faktin që Harun Gazheli…
Akuza këtu vjen nga Begati dhe duhet trajtuar si e tillë, për sa kohë që nuk është përballur drejtpërdrejt me versionin e Elenit apo me burime të tjera.
Megjithatë, në thelb, pyetja që ai shtron është tejet e fuqishme:
A mund të nderohet plotësisht kujtimi i nënës sate duke lënë jashtë kuadrit vuajtjet e grave të tjera që jetonin në të njëjtin mjedis?
Begati përgjigjet përmes rrëfimit për Sherifenë.
Dhe gjesti i tij është mbresëlënës, sepse nuk kërkon fshirjen e Elenit për ta bërë të dukshme nënën e tij.
Ai kërkon që të merren parasysh të dyja.
X/11 – Shtëpia e zbrazët është heshtja e një familjeje tjetër.
Shtëpia e zbrazët në Filat mund të shndërrohet në një simbol kryesor të këtij krahasimi.
Sipas Begatit, familja e Elenit gjen strehë në një shtëpi të zbrazët, por vetë çështja e zbrazëtisë nuk trajtohet sa duhet.
Në njëfarë kuptimi, kjo shtëpi bëhet pothuajse një personazh më vete.
Ajo mirëpret.
Ajo mbron.
Por ajo është bosh.
Dhe zbrazëtia e saj pyet:
Kush jetoi këtu më parë?
Heshtja e shtëpisë përfaqëson kështu rrezikun e një kujtese të njëanshme, që rrëfehet në mënyrë të përsosur nga ata që hyjnë në shtëpi, ndërkohë që harrohen ata që nuk janë më aty, ata që u shfarosën nga “mbrojtësit” e historive të pashënuara të Eleon Zerit, Napoleonit të vërtetë.
XI – Gjuha është më tepër prozë dëshmie sesa prozë zbukuruese.
Gjuha e Begatit nuk është prozë tejet e sofistikuar.
Fuqia e saj buron kryesisht nga emocioni i historisë.
Sintaksa është zakonisht rrëfyese dhe kronologjike.
Fjalitë tregojnë:
çfarë ndodh,
kush largohet,
kush vdiq,
kush flet,
kush mbron,
kush kalon.
Pastaj, kur shfaqet rreziku, fjalitë shkurtohen dhe dialogu merr përparësi.
Mund të flasim për një sintaksë të emergjencës.
Edhe oraliteti zë një vend thelbësor: fjalë si *nanë*, *amanet*, *besa*, si dhe mbiemrat e familjes e dialogët, krijojnë përshtypjen se pas tekstit të shkruar vazhdon të jetojë një fjalë e transmetuar prej kohësh gojarisht.
Një dëshmi e botuar nga vëllai i autorit thekson pikërisht këtë transmetim gojor familjar të ngjarjeve te fëmijët.
XII – Figurat stilistike: të thjeshta, por efektive.
Begati nuk grumbullon metafora të stërholluara a erudite.
Figurat e tij janë përgjithësisht të kuptueshme.
Nëna është e pastër si bora – ky është krahasimi i tij.
Kalamasi bëhet dëshmitar – personifikimi i tij.
Trauma bëhet plagë e shpirtit – metafora trupore.
Sëmundja bëhet armiku i padukshëm – një tjetër metaforë luftarake.
Vanari bëhet vend i kujtesës dhe i dhimbjes – simbolika e territorit.
Megjithatë, procesi më i fuqishëm mbetet ndoshta paralelizmi mes Merjemes/Sherifesë dhe Sherifesë/Fiqiretes, në lidhje me:
rinia/amësia;
shtëpia/mërgimi;
mosha e vjetër/vdekja;
kujtesa/harresa;
Eleni/Sherifeja.
Pra, thjeshtësia leksikore nuk barazohet me mungesën e letërsisë.
XIII – Nusja pa vello të bardhë.
Një nga imazhet më të suksesshme të librit shquhet për thjeshtësinë e tij të jashtëzakonshme.
Kur Sherifeja largohet nga kampi për t’u bashkuar me Servetin, një mik gjen disa lule.
Sherifeja bëhet “nuse, por pa vello të bardhë” – një nuse, por pa vellon e bardhë.
Gjithçka është aty.
Rinia ekziston ende.
Martesa ekziston.
Lulet ekzistojnë.
Por diçka mungon: velloja e bardhë.
Mërgimi e ka njollosur festën.
Ky imazh i kundërvihet në heshtje asaj që duhej të kishte qenë jeta dhe asaj që Historia ka bërë me të.
XIV – Buka është njerëzillëk para ideologjisë.
Buka është një tjetër simbol madhor.
Në histori, Ilia e mbron Sherifenë sepse nuk mund ta “shkelë bukën” që kishte marrë dikur nga familja e tij.
Buka kështu bëhet:
kujtim,
mikpritje,
lidhje,
marrëdhënie njerëzore.
Para se të jetë mysliman, ortodoks, mbështetës i një kampi apo anëtar i një grupi tjetër, njeriu kujton: “Kam ngrënë në shtëpinë tënde”.
Ky është ndoshta një nga mesazhet më thellësisht ballkanike të tekstit.
XV – Mjedisi është një gjeografi traumatike.
Peizazhi nuk është thjesht dekorativ.
Kalamasi, Filati, Vanari, Qafa e Botës, Vlora, Fieri, Mifoli përbëjnë një hartë të shpronësimit.
Sherifeja lëviz vazhdimisht.
Ajo nuk zgjedh më se ku të jetojë.
Ajo kalon kufij.
Ajo u largua.
Elle pret.
Elle fillon sërish.
Kështu, rruga bëhet një personazh i heshtur.
Në Filat, kur jeta duket se rifillon, fëmijët luajnë në rrugë dhe retë gri lejojnë për një çast diellin të shfaqet. Pastaj, kërcënimi rikthehet.
Peizazhi kështu shoqëron gjendjen e brendshme:
errësirë → ndriçim → errësirë e re.
XVI – Kur autori rrëfen dhe kur autori akuzon.
Megjithatë, ekziston një ndryshim i rëndësishëm stilistik.
Kur Begati shkruan për jetën pranë Sherifesë, stili i tij është veçanërisht efektiv.
Merjemja që vdes në gjunjë.
Foshnja e familjes Kalamas.
Bajoneta në kashtë.
Nusja pa vello.
Nëna që numëron fëmijët e saj.
Këto imazhe pothuajse flasin vetë.
Ndërsa autori largohet nga dëshmia individuale për të hyrë në shpjegime politike, fjalori i tij bëhet shumë më pohues dhe militant. Vanari është një shembull i qartë.
Ky është një kufizim i mundshëm letrar i librit; kështu, Begati është shpesh më i fuqishëm kur tregon sesa kur shpjegon.
Kjo nuk e zhvlerëson mesazhin e tij politik.
Kjo thjesht do të thotë se dëshmia dhe pohimi historik duhet të dallohen në një studim kritik.
XVII – “SHERO”, kur djali shkruan atë që nëna nuk mundi ta shkruante.
Ndryshe nga Eleni, thuhet se Sherifeja nuk pati mundësi të merrte arsimim të mirëfilltë në gjuhën e saj amtare.
Më vonë, ajo mëson përmes fëmijëve të saj të shkruajë emrin e vet dhe nënshkruan thjesht: SHERO.
Ky nënshkrim i vogël ka një vlerë të jashtëzakonshme simbolike.
Nëna mund ta shkruajë emrin e saj.
Djali do të shkruajë historinë e saj.
Kështu, ne kalojmë nga:
gruaja që jeton → gruaja që rrëfen → fëmija që dëgjon → djali që shkruan → lexuesi që e merr mesazhin.
Kështu kujtesa familjare shndërrohet në letërsi.
XVIII – Nga mbijetesa te qëndrueshmëria.
Sherifeja mbijetoi fizikisht.
Por mbijetesa nuk nënkupton shërim.
Libri përshkruan dekada krizash, lotësh dhe rikthimesh mendore te Vanari dhe te vdekja e Merjemes.
Kujtimet mbeten si plagë që koha nuk i shëron lehtë.
Prandaj, unë do të bëja dallimin mes dy fazave:
Mbijetesa dhe Të qëndruarit gjallë.
Mbrojtje.
Grazhd.
Tërthore.
Hapësirë kalimi.
Punë.
Rritje/Edukim.
Reziliencë.
Fuqia për të rindërtuar gradualisht kuptimin rreth asaj që nuk mund të fshihet.
Te Sherifeja, fëmijët, edukimi i tyre, familja dhe, në fund të fundit, përcjellja e kujtimit të tij, bëhen pjesë e kësaj lëvizjeje.
Pra, rezilienca nuk e fshin Vanarin.
Ajo pengon që Vanari të jetë përkufizimi i vetëm i mundshëm për Sherifenë.
XIX – Sherifeja dhe Eleni, dy fytyrat femërore të medaljes.
Mund të kthehemi tani te Eleni.
Krahasimi nuk duhet përdorur për të vendosur se cila nënë e meriton më shumë dhembshurinë tonë.
Është pikërisht e kundërta.
Një nënë nuk ka nevojë t’i përkasë “kampit të të mirëve” për ta merituar dhembshurinë tonë.
Eleni meriton të vajtohet.
Sherifeja meriton të dëgjohet.
Libri i Begatit synon pikërisht ta bëjë të dukshëm këtë kujtim të dytë.
Ky lexim i fundit shqiptar i veprës flet gjithashtu për dy “pasqyra”, atë të Elenit dhe atë të Sherifesë, duke theksuar se nëna mbetet nënë te të gjithë popujt.
Letërsia mund të arrijë atë që politika shpesh dështon ta bëjë: t’i vërë dy dhimbje përballë të njëjtit lexues.
Përfundim. – Sherifeja, ana tjetër e Elenit, ose e drejta për të qenë thjesht një grua.
Pyetja thelbësore nuk është: a ishte Sherifeja heroike?
Po, libri e ndërton atë në mënyrë eksplicite si një grua të fortë, një nënë heroike dhe një simbol rezistence.
Pyetja e vërtetë është:
Pse iu desh të bëhej heroike?
Në moshën nëntëmbëdhjetëvjeçare, ajo mund të kishte qenë thjesht e re.
Lufta i kërkon të mbijetojë.
Vdekja e Merjemes i kërkon të bëhet e përgjegjshme.
Mërgimi i kërkon të rindërtojë.
Varfëria i kërkon të punojë.
Amësia i kërkon të mbajë mbi supe shtatë jetë.
Sëmundja i kërkon sërish të rezistojë.
Historia nuk e pyet kurrë se çfarë dëshiron ajo.
Kjo është arsyeja pse Sherifeja mund të lexohet si një dëshmi madhore e letërsisë bashkëkohore të kujtesës femërore në mërgim; jo vetëm sepse rrëfen një katastrofë kolektive, por sepse na lejon të vëzhgojmë se çfarë i bën kjo katastrofë ekzistencës së një gruaje të vetme.
Dhe qëndrueshmëria fillon pikërisht këtu.
Jo në harresë.
Jo duke e shndërruar dhimbjen në urrejtje të trashëguar.
Por në mundësinë për të përcjellë të vërtetën e një vuajtjeje, ndërsa kërkon për brezat e ardhshëm atë që Sherifeja e pati në masë kaq të vogël në moshën nëntëmbëdhjetëvjeçare:
të drejtën për të pasur ëndrra para se të kishte detyra;
të drejtën për të zgjedhur para se t’i duhej t’i nënshtrohej domosdoshmërisë;
të drejtën për të qenë grua pa pasur nevojë të bëhej heroinë thjesht për të mbijetuar.
Dhe pikërisht këtu Sherifeja – fytyra tjetër e Elenit – e tejkalon dëshminë familjare për t’u shndërruar në një tekst mbi kujtesën femërore, mërgimin dhe kalimin nga mbijetesa te qëndrueshmëria; ajo di ta ruajë kujtesën pa riprodhuar urrejtje, kërkon të vërtetën, i jep emër vuajtjes dhe rigjen atë që lufta ia kishte rrëmbyer pothuajse plotësisht Sherifesë:
të drejtën për të ekzistuar, për të ëndërruar dhe për të zgjedhur jetën e vet.
Prandaj,
Dy gra që meritonin të kishin kohë për të qenë gra.
Pyetja përfundimtare, pra, nuk duhet të jetë:
Cila prej të dyjave vuan më shumë?
Kjo do të ishte përsëritje e vetë logjikës që i ndau ato.
Pyetja e vërtetë është:
Pse koha e tyre ua rrëmbeu të drejtën për të qenë thjesht gra?
Të dyja janë përfshirë në çmendurinë e luftërave.
Të dyja përpiqen t’i mbrojnë familjet e tyre.
Të dyja, më pas, shndërrohen në figura heroike amësore.
Por vetë heroizmi zbulon një skandal historik: atë se ato u detyruan të bëheshin të jashtëzakonshme, sepse bota e tyre nuk u lejonte më një jetë të zakonshme.
Për Sherifenë, ky konfiskim vazhdon edhe pas luftës, në një mjedis diktatorial ku rindërtimi personal dhe shprehja e lirë e kujtesës mbeten tejet të kufizuara.
E megjithatë, ajo vazhdon.
Elle dashuronte.
Ajo është studente.
Ajo dëshiron arsimimin e fëmijëve të saj.
Ajo mëson të shkruajë “SHERO”.
Elle përcjell.
Më pas, i biri shkroi.
Kjo është arsyeja pse *Sherifeja* mund të konsiderohet një tekst domethënës i letërsisë bashkëkohore mbi mërgimin dhe kujtesën, që e shndërron mbijetesën familjare në fjalë të shkruar dhe hap një rrugë drejt qëndresës.
Kështu, Sherifeja është fytyra tjetër e Elenit, por jo kundërshtarja e saj.
Të dyja gratë i përkasin së njëjtës medalje njerëzore.
Dhe funksioni më i drejtë i letërsisë ndoshta do të ishte pikërisht ky: jo ta kthesh medaljen për të fshehur njërën fytyrë, por të mësosh më në fund t’i shohësh të dyja.
